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“記得記得，那首偈是'我有明珠一顆，久被塵勞關(guān)瑣；一朝塵盡光生，照破山河萬(wàn)朵。'”白云必恭必敬地說(shuō)，不免有些得意。
楊岐聽(tīng)了，大笑數(shù)聲，一言不發(fā)地走了。
白云怔坐在當(dāng)場(chǎng)，不知道師父聽(tīng)了自己的偈為什么大笑，心里非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以令師父大笑的原因。那天晚上他輾轉(zhuǎn)反側(cè)，無(wú)法成眠，苦苦地參了一夜。第二天實(shí)在忍不住了，大清早就去請(qǐng)教師父：“師父聽(tīng)到郁和尚的偈為什么大笑呢？”
楊岐禪師笑得更開(kāi)心，對(duì)著眼眶因失眠而發(fā)黑的弟子說(shuō)：”原來(lái)你還比不上一個(gè)小丑，小丑不怕人笑，你卻怕人笑！”白云聽(tīng)了，豁然開(kāi)悟。
這真是個(gè)幽默的公案，參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄托在別人的一言一行，因?yàn)閯e人的一言一行而苦惱，真的還不如小丑能笑罵由他，言行自在，那么了生脫死，見(jiàn)性成佛，哪里可以得致呢？
楊岐方會(huì)禪師在追隨石霜慈明禪師時(shí)，也和白云遭遇了同樣的問(wèn)題，有一次他在山路上遇見(jiàn)石霜，故意擋住去路，問(wèn)說(shuō)：“狹路相逢時(shí)如何？”石霜說(shuō)：“你且躲避，我要去那里去！”
又有一次，石霜上堂的時(shí)候，楊岐問(wèn)道：“幽鳥(niǎo)語(yǔ)喃喃，辭云入亂峰時(shí)如何？”石霜回答說(shuō)：“我行荒草里，汝又入深村?！?br> 這些無(wú)不都在說(shuō)明，禪心的體悟是自我的，即使親如師徒父子也無(wú)法同行。就好像人人家里都有寶藏，師父只能指出寶藏的珍貴，卻無(wú)法把寶藏贈(zèng)與。楊岐禪師曾留下禪語(yǔ)：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時(shí)光始現(xiàn)，心法雙亡性即真?！比巳硕加幸幻骁R子，鏡子與鏡子間雖可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂(lè)寄托在別人的喜怒哀樂(lè)上，就永遠(yuǎn)在鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。
在實(shí)際的人生里也是如此，我們常常會(huì)因?yàn)閯e人的一個(gè)眼神、一句笑談、一個(gè)動(dòng)作而心不安，甚至茶飯不思、睡不安枕；其實(shí)，這些眼神、笑談、動(dòng)作在很多時(shí)候都是沒(méi)有意義的，我們之所以心為之*，只是由于我們的在乎。萬(wàn)一雙方都在乎，就會(huì)造成“狹路相逢”的局面了。
生活在風(fēng)濤淚浪里的我們，要做到不畏人言人笑，確是非常不易，那是因?yàn)槲覀冊(cè)谌宋覍?duì)應(yīng)的生活中尋找依賴，另一方面則又在依賴中尋找自尊，偏偏，“依賴”與“自尊”又充滿了掙扎與矛盾，使我們不能徹底地有人格的統(tǒng)一。
我們時(shí)常在報(bào)紙的社會(huì)版上看到，或甚至在生活周遭的親朋中遇見(jiàn)，許多自虐、自殘、自殺的人，理由往往是：“我傷害自己，是為了讓他痛苦一輩子。”這個(gè)簡(jiǎn)單的理由造成了許多人間的悲劇。然而更大的悲劇是，當(dāng)我們自殘的時(shí)候，那個(gè)“他”還是活得很好，即使真能使他痛苦，他的痛苦也會(huì)在時(shí)空中撫平，反而我們自殘的傷痕一生一世也抹不掉?？v然情況完全合乎我們的預(yù)測(cè)，真使“他”一輩子痛苦，又于事何補(bǔ)呢？
可見(jiàn)，“我傷害我自己，是為了讓他痛苦一輩子?！笔嵌嗝刺煺鏌o(wú)知的想法，因?yàn)閯e人的痛苦而自我傷害，往往不一定使別人痛苦，卻一定使自己落入不可自拔的深淵。反之，我的苦樂(lè)也應(yīng)由我作主，若由別人主宰我的苦樂(lè)，那是蒙昧了心里的鏡子，有如一個(gè)陀螺，因別人的繩索而轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)到力盡而止，如何對(duì)生命有智慧的觀照呢？
認(rèn)識(shí)自我、回歸自我、反觀自我、主掌自我，就成為智慧開(kāi)啟Zui重要的事。
小丑由于認(rèn)識(shí)自我，不畏人笑，故能悲喜自在；成功者由于回歸自我，可以不怕受傷，反敗為勝；禪師由于反觀自我如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認(rèn)識(shí)、回歸、反觀自我都是通向自已做主人的方法。
但自我的認(rèn)識(shí)、回歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨(dú)尊，而應(yīng)該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒(méi)有我，世界一樣會(huì)繼續(xù)運(yùn)行，時(shí)空也不會(huì)有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張?jiān)傺杆?，也無(wú)法使地球停止一秒，那么何不以從容的態(tài)度來(lái)面對(duì)世界呢？唯有從容的生活才能讓人自重。
佛教的經(jīng)典與禪師的體悟，時(shí)常把心的狀態(tài)稱為“心水”，或“明鏡”，這有甚深微妙之意，但“包容的心”與“從容的生活”庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水、從容的生活不是清明如鏡嗎？
水，可以用任何狀態(tài)存在于世界，不管它被裝在任何容器，都會(huì)與容器處于和諧統(tǒng)一，但它不會(huì)因容器是方的就變成方的，它無(wú)須爭(zhēng)辯，卻永遠(yuǎn)不損傷自己的本質(zhì)，永遠(yuǎn)可以回歸到無(wú)礙的狀態(tài)。心若能持平清凈如水，裝在圓的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什么損傷呢？
水可以包容一切，也可以被一切包容，因?yàn)樗杂肋h(yuǎn)。
但如水的心，要保持在溫暖的狀態(tài)才可起用，心若寒冷，則結(jié)成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結(jié)世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。
如水的心也要保持在清凈與平和的狀態(tài)才能有益，若化為大洪、巨瀑、狂浪，則會(huì)在洶涌中迷失自我，及至傷害世界。
我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中所以會(huì)遭遇苦痛，正是無(wú)法認(rèn)識(shí)心的實(shí)相，無(wú)法恒久保持溫暖與平靜，我們被熾熱的情緒燃燒時(shí)，就化成貪婪、嗔恨、愚癡的煙氣，看不見(jiàn)自己的方向；我們被冷酷的情感凍結(jié)時(shí)，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來(lái)洗滌受傷的創(chuàng)口了。
禪的偉大正在這里，它不否定現(xiàn)實(shí)的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開(kāi)啟我們的本質(zhì)，教導(dǎo)我們認(rèn)識(shí)心水的實(shí)相，心水的如如之狀，并保持這“第一義”的本質(zhì)，不因現(xiàn)實(shí)的寒冷以、人生的惱、生活的波動(dòng)，而忘失自我的溫暖與清凈。
鏡，也是一樣的。
一面清明的鏡子，不論是Zui美麗的玫瑰花或是丑陋的屎尿，都會(huì)顯出清楚明確的樣貌；不論是悠忽縹緲的白云或平靜恒久的綠野，也都能自在扮演它的狀態(tài)。
可是，如果鏡子臟了，它照出的一切都是臟的，一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺(jué)照的功能。骯臟的鏡子就好像品格低劣的人，所見(jiàn)到的世界都與他一樣卑劣；破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見(jiàn)到的世界因自己的分裂而無(wú)法起用了。
禪的偉大也在這里，它并不教導(dǎo)我們把屎尿看成玫瑰花，而是教我們把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰；它既不否定卑劣的人格，也不排拆狂亂的身心，而是教導(dǎo)卑劣者擦拭自我的塵埃，轉(zhuǎn)成清明，以及指引狂亂者回歸自我，有完整的觀照。
水與鏡子是相似的東西，平靜的水有鏡子的功能，清明的鏡子與水一樣晶瑩，水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎？
禪心其實(shí)就在告訴我們，人間的一切喜樂(lè)我們要看清，生命的苦難我們也該承受，因?yàn)樵谥常矘?lè)是映在鏡子中的微笑，苦難是水面偶爾飛過(guò)的鳥(niǎo)影。流過(guò)空中的鳥(niǎo)影令人悵然，鏡子里的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀！
唐朝的光宅慧忠禪師，因?yàn)樾扌猩跎钗⒚?，被唐肅宗迎入京都，待以師禮，朝野都尊敬為國(guó)師。
有一天，當(dāng)朝的大臣魚(yú)朝恩來(lái)拜見(jiàn)國(guó)師，問(wèn)曰：“何者是無(wú)明，無(wú)明從何起？”
慧忠國(guó)師不客氣地說(shuō)：“佛法衰相今現(xiàn)，奴也解問(wèn)佛法！”（佛法快要衰敗了，像你這樣的人也懂得問(wèn)佛法?。?br> 魚(yú)朝恩從未受過(guò)這樣的屈辱，立刻勃然變色，正要發(fā)作，國(guó)師說(shuō)：“此是無(wú)明，無(wú)明從此起?！保ㄟ@就是蒙蔽心性的無(wú)明，心性的蒙蔽就是這樣開(kāi)始的。）
魚(yú)朝恩當(dāng)即有省，從此對(duì)慧忠國(guó)師更為欽敬。
正是如此，任何一個(gè)外在因緣而使我們波動(dòng)都是無(wú)明，如果能止息外在所帶來(lái)的內(nèi)心波動(dòng)，則無(wú)明即止，心也就清明了。
大慧宗杲禪師也有一個(gè)類似的故事，有一天，一位將軍來(lái)拜見(jiàn)他，對(duì)他說(shuō)：“等我回家把習(xí)氣除盡了，再來(lái)隨師父出家參禪?！?br> 大慧禪師一言不發(fā)，只是微笑。
過(guò)了幾天，將軍果然又來(lái)拜見(jiàn)，他說(shuō)：“師父，我已經(jīng)除去習(xí)氣，要來(lái)出家參禪了?！?br> 大慧禪師說(shuō)：“緣何起得早，妻與他人眠?！保阍趺雌鸬眠@么早，讓妻子在家里和別人睡覺(jué)呢？）
將軍大怒：“何方僧禿子，焉敢亂開(kāi)言！”
禪師大笑，說(shuō)：“你要出家參禪，還早呢！”
可見(jiàn)要做到真心休寂，衰樂(lè)不動(dòng)，不為外境言語(yǔ)流轉(zhuǎn)遷動(dòng)是多么不易。我們被外境的遷動(dòng)就有如對(duì)著空中撒網(wǎng)，必然是空手而出，空手而回，只是感到人間徒然，空嘆人心不古，世態(tài)炎涼罷了。禪師，以及他們留下的經(jīng)典，都告訴我們本然的真性如澄水、如明鏡、如月亮，我們幾時(shí)見(jiàn)過(guò)大海被責(zé)罵而還口，明鏡被稱贊而歡喜，月亮被歌訟而改變呢？大海若能為人所動(dòng)，就不會(huì)如此遼闊；明鏡若能被人刺激，就不會(huì)這樣干凈；月亮若能隨人而轉(zhuǎn)，就不會(huì)那樣溫柔遍照了。
兩袖一甩，清風(fēng)明月；仰天一笑，快意平生；布履一雙，山河自在；我有明珠一顆，照破山河萬(wàn)朵。。。。這些都是禪師的境界，我們雖不能至，心向往之，如果可以在生活中多留一些自己給自己，不要千絲萬(wàn)縷地被別人遷動(dòng)，在覺(jué)性明朗的那一刻，或也能看見(jiàn)般若之花的開(kāi)放。
歷代禪師中Zui不修邊幅，不在意別人眼目的就是寒山、拾得，寒山有一首詩(shī)說(shuō)：
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碧潭清皎潔；
無(wú)物堪比倫，
更與何人說(shuō)。
明月為云所遮，我知明月猶在云層深處；碧潭在無(wú)聲的黑夜中雖不能見(jiàn)，我知潭水仍清。那是由于我知道明月與碧潭平常的樣子，在心的清明也是如此。
可嘆的是，我要用什么語(yǔ)言才說(shuō)得清楚呢？寒山大師在很久很久以前就這樣清澈動(dòng)人的嘆息了！